 |
Эта страница или раздел содержит текст на языках стран Азии. Если у вас отсутствуют необходимые шрифты, некоторые символы могут отображаться неправильно. |
Ваджрая́на (санскр. वज्रयान, IAST: Vajrayāna, тиб. རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ, Вайли rDo-rje Theg-pa; монг. Очирт хөлгөн — Ваджрная Колесница, Алмазная Колесница, Ваджрный Путь; также Тантра, Тантраяна (Колесница Тантры), (Гухья-) Мантраяна (Колесница (Тайной) Мантры), Пхалаяна (Колесница Плода)) — тантрическое направление, образовавшееся внутри Махаяны в V веке нашей эры. Ваджраяна распространена в России, Тибете, Непале, Монголии, Японии (школа Сингон-сю). В различные исторические периоды имела распространение на Шри-Ланке, в Индонезии, Китае, Корее, Мьянме, Вьетнаме, Камбодже, Таиланде. В отличие от пути Причины (Сутраяны) является путём Результата (поэтому и называется Тантраяна).
Ваджраяна датирована концом первого тысячелетия нашей эры. Начиная с VIII века в Ваджраяне начали возникать отдельные школы: Ньингма, Кагью, Сакья, Кадам, Джонанг. Реформа, проведённая великим буддийским ламой Чже Цонкапой, трансформировала школу Кадам в Новый Кадам (Гелуг).
Ваджраяна — эзотерическая система, соотносящаяся с поздним буддизмом. Основное отличие выражается базовым махаянским высказыванием «сансара и нирвана — одно», выражавшим идею достижения освобождения не после смерти, а как некоторого психологического состояния, в котором человек осознает себя свободным. Ранний буддизм не отождествлял нирвану и сансару, но базовая махаянская установка провозглашает единство нирваны и сансары, отмечая, что дело здесь в качестве восприятия (пробуждённое сознание осознаёт единство их). В отличие от раннего буддизма ваджраяна имела в основе своей основной миф Мирового дерева. Ваджраяна одна из наиболее «психологизированых» эзотерических систем. Во многих практиках ваджраяны можно увидеть аналогию с шаманскими практиками поглощения духов, и путешествий шамана.
Хотя учение Ваджраяны было распространено в Китае и Японии (школа Сингон), особое развитие оно получила в странах гималайского региона — прежде всего в Тибете.
Введение
Санскритское слово «ваджра» (тиб. «дордже» — букв. «алмаз») употреблялось для обозначения громового скипетра бога Индры.
В буддизме «ваджра» означает "нерушимость, подобную алмазу", и Просветление, "подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии" (так говорится в текстах по Ваджраяне). Поэтому слово «Ваджраяна» может быть буквально переведено как «Алмазная Колесница» или «Громовая Колесница» (последний вариант обычно не употребляется).
По некоторым источникам, часть учений уровня Ваджраяны дана историческим Буддой во время Третьего Поворота Колеса Дхармы (в рамках этой концепции Хинаяна рассматривается, как первый поворот Колеса Учения, Махаяна — как второй, а Ваджраяна как третий). Существенно бо́льшая часть получена от иных будд, бодхисаттв, идамов или дакини великими йогинами Индии и Тибета.
В настоящее время Ваджраяна распространена в гималайских странах, Монголии, Бурятии, Туве, Калмыкии (тибетский буддизм). Практикуют Ваджраяну в некоторых школах китайского (в виде отдельных элементов в чаньских монастырях) и японского (Сингон, Тэндай, Сюгэндо) буддизма, а в последние десятилетия и в странах Запада.
Отдельно следует отметить ваджраянскую традицию непальских неваров, а также синкретическую шиваитско-ваджраянскую традицию Индонезии, сейчас распространенную, главным образом, на о. Бали под названием «агама-хинду-дхарма». В Индонезии среди брахманов существует группа, называемая «бауддха брахманы», члены которой являются последователями ваджраяны и участвуют в традиционных обрядах вместе с другими брахманами.
В Индии, а также в Центральной и Средней Азии, Ваджраяна (как и прочие направления буддизма) в основном исчезла в силу таких исторических обстоятельств, как феодальная раздробленность, эксплуатация буддизма в политических интересах, мусульманское нашествие.
Самой важной персоной в Алмазном пути является Ади-Будда (Дордже Чанг), а также такой знаменитый бодхисаттва как Ваджрасаттва.
Громадную роль в Ваджраяне играет наставник (санскр. - гуру, тиб. - лама), который и передаёт адепту все тонкости Учения (предварительно ученик получает посвящение и доступ к изучению той или иной ваджраянской доктрины и практики, основанной на ней).
Ваджраяна содержит в себе множество заимствований из коренной тибетской религии Бон, а также из средневекового Индуизма.
История
Тантрический буддизм можно проследить до групп странствующих йогов, называемых махасиддхами (великими адептами). Согласно Рейнольдсу, деятельность махасиддхов датируются средневековым периодом в Северной Индии (III—XIII вв.), а их методы радикально отличаются от тех, которые использовались в буддийских монастырях, в том числе проживание в лесах и пещерах и практика медитации на местах кремации покойников (такое место называется шмашана), подобная практике аскетов Шайва Капалика. Эти группы йоги объединялись в тантрических праздниках (ганачакре), часто в священных местах, которые включали в себя танцы, пение, сексуальные обряды и принятие употребление табуированных веществ, таких как алкоголь, моча, мясо и т. д. По крайней мере два махасиддха, упомянутых в буддийской литературе, сопоставимы со святыми Шайва Натха (Горакшанатх и Матсендранатх), которые практиковали хатха-йогу.
Согласно Шуману, движение под названием Сахаджа-сиддхи развилось в VIII веке в Бенгалии. В нём доминировали длинноволосые блуждающие махасиддхи, которые открыто бросали вызов и высмеивали буддийские правящие круги. Махасиддхи развивали сиддхи, магические силы, такие как полёты (левитация) и экстрасенсорное восприятие, а также освобождение (мукти).
Специфика методов Ваджраяны
Ваджраяна — путь трансформации сансарического ума, основанный на мотивации и философии Великой Колесницы (Махаяны), но с подходом, присущем лишь Ваджраяне, включающем соответствующие поведение и методы медитации.
Методом являются визуализация образов медитативных божеств (см. Идам), мантры, мудры, почитание Гуру. Для Ваджраяны также характерно получение инициации только от учителя к ученику, а также набор особых «быстрых методов» для пробуждения уже в этой жизни (или в течение семи жизней).
Практика в системе Ваджраяны предполагает получение специальной абхишеки и сопутствующих ей наставлений от достигшего реализации Пути учителя. Необходимыми качествами практикующего являются мотивация сострадания, понимание пустотности и чистое ви́дение.
На Тибете и в других гималайских странах Ваджраяна считается венцом учения Будды, а также четвёртым поворотом колеса Дхармы, который наряду с третьим поворотом (учениями Махаяны) первоначально не был записан в канонических текстах на языке пали и на санскрите.
Ваджраяна основана на концепции Ади-будды — изначального Будды, по отношению к которому отдельные будды (в том числе исторический Шакьямуни) считаются только формами его воплощения. В Ваджраяне разработана чёткая иерархия существ:
- будды,
- бодхисаттвы,
- пратьекабудды,
- архаты,
- идамы,
- учители,
- местные божества.
Главным средством достижения просветления в Ваджраяне считается тайная мантра. При этом считается, что путь тайной мантры значительно могущественнее и может привести к достижению состояния Будды не за много кальп, как в обычной Махаяне, а за одну жизнь. При этом, развитие парамит необходимым не считается.
Как и в классическом тантризме, философские идеи в Ваджраяне считаются недейственными без практики.
Теория и практика тантры (тибетской Ваджраяны) имеют некоторые различия в зависимости от конкретной буддийской традиции и школы:
- Джонанг (учение Калачакра-тантры),
- Сакья (доктрина Ламдре),
- Кагью (учение о Махамудре, Шесть Йог Наропы),
- Ньингма (учения Махайоги, Ануйоги и Атийоги (Дзогчен)),
- Гелуг (учение Ламрим Ченмо).
Однако четкого ограничения на те или иные практику или философию в рамках одной традиции нет — во всех школах есть держатели традиций других школ.
Средством достижения состояния Будды в Ваджраяне считается йогическая практика, медитация, начитывание мантр, почитание духовного наставника (гуру-йога) и т. п. Традиционно считается, что нельзя практиковать ни одну практику без учителя (тибетская и индийская система обучения), а также невозможно практиковать в безопасности и сделать первые шаги без участия гуру (ламы).
В тибетской ваджраяне сборник переводов сутр, тантр и иной канонической литературы с санскрита на тибетский известен как «Ганджур», а комментариев к ним — как «Данджур». В этих сборниках наибольший упор делается на 2606 текстов, образующих 4 класса тантр: крийя-тантры (тантры действия), чарья-тантры (тантры исполнения), йога-тантры (тантры йогической медитации), ануттара-йога-тантры (тантры высшей йоги: отцовские, материнские и недвойственные).
Пантеон Ваджраяны
- Гуру (см. Падмасамбхава)
- Йидамы
- Будды и Бодхисаттвы Дхармакая, Самбхогакая и Нирманакая
- Дакини
- Дхармапалы
Литература
- научная
- Schumann, Hans Wolfgang. Buddhism: an outline of its teachings and schools (англ.). — Theosophical Publishing House, 1974. — 200 p.
- Балагушкин Е. Г. Ваджраяна // Религиоведение: Энциклопедический словарь / Под ред. А. П. Забияко, А. Н. Красикова, Е. С. Элбакян. — М.: Академический проект, 2006. — 1256 с. — ISBN 5-8291-0756-2.
- Жуковская Н. Л., Сорокина А. А. Ваджраяна // Православная энциклопедия. — М., 2003. — Т. VI : «Бондаренко — Варфоломей Эдесский». — С. 491-492. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-010-2.
- Ваджраяна / Лысенко В. Г. // Большой Кавказ — Великий канал. — М. : Большая российская энциклопедия, 2006. — С. 499. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 4). — ISBN 5-85270-333-8.
- аффилированная
- Патрул Ринпоче. «Слова моего всеблагого учителя». ISBN 5-94121-024-8
- Лама Оле Нидал. «Основополагающие упражнения». ISBN 5-94303-008-5
- Лама Оле Нидал. «Великая печать». ISBN 5-94303-002-6
- Лама Оле Нидал. «Каким всё является». ISBN 5-94303-020-4
- Лама Оле Нидал. «Шесть освобождающих действий». ISBN 5-94303-021-2
- Лама Оле Нидал. «Открытие Алмазного Пути». ISBN 5-94303-003-4
- «Сто тысяч песен Миларепы». Том I. ISBN 5-94303-010-7
- «Сто тысяч песен Миларепы». Том II. ISBN 5-94303-016-6
- «Божественный сумасброд. Жизнеописание и песни Друкпы Кюнле». ISBN 5-88882-024-5
- Манфред Зегерс. «Термины буддизма». ISBN 5-88882-018-0